景觀銅雕，王陽明的貢獻

王守仁（1472年10月31日－1529年1月9日），本名王云，字伯安，號陽明，又號樂山居士 [33]  ，浙江余姚人，漢族。明朝杰出的思想家、文學家、軍事家、教育家，南京吏部尚書王華的兒子。

弘治十二年（1499年），中進士，起家刑部主事，歷任貴州龍場驛丞、廬陵知縣、右僉都御史、南贛巡撫、兩廣總督、南京兵部尚書、左都御史等職，接連平定南贛、兩廣盜亂及朱宸濠之亂，獲封新建伯，成為明代憑借軍功封爵的三位文臣之一。嘉靖七年十一月（1529年1月9日）， [30]  逝世，時年五十七。明穆宗繼位，追贈新建侯，謚號“文成”。萬歷十二年（1584年），從祀于孔廟。

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明憲宗成化八年（1472年），王守仁出生于浙江紹興府余姚縣一個顯赫的家庭，父親王華是成化十七年（1481年）狀元，官至南京吏部尚書。

王守仁天生有特殊的氣質。他的母親懷孕十四個月才分娩，在他誕生之前，他的祖母夢見天神衣緋玉，云中鼓吹，抱一赤子，從天而降，祖父遂為他取名為“云”，并給他居住的地方起名為“瑞云樓”。

王守仁5歲仍不會說話，但已默記祖父所讀過的書。有一高僧過其家，摸著他的頭說“好個孩兒，可惜道破。”祖父根據《論語·衛靈公》所云“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之”，為他改名為“守仁”，隨后他就開口說話了。 [1-2]  他的父親王華喜愛紹興的山水，才舉家離開余姚，移居紹興。幼年的王守仁，有著良好的家世，也因此擁有一個非常優越的學習環境。

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明代心學發展的基本歷程，可以歸結為：陳獻章開啟，湛若水完善，王守仁集大成，王守仁的陽明心學直接的源頭是“陳湛心學”。陽明心學始創于“龍場悟道”，其“悟道”的理路，與陳獻章的“靜養端倪”堪相一致，這一看法已是學界的共識。陽明心學與陳湛心學的淵源關系，學界一直有明確的說法。朱維錚先生說，“陳獻章，是王陽明學說的真正教父”；“廣東，是王學的策源地”。 [28] 

王守仁反對把孔、孟的儒家思想看成是一成不變的戒律，反對盲目地服從封建的倫理道德，而強調個人的能動性，他提出的“致良知”的哲學命題和“知行合一”的方法論，具有要求沖破封建思想禁錮、呼吁思想和個性解放的意義。王陽明廣收門徒，宣傳他的思想主張，史稱“陽明學派”（又稱“姚江學派”）。他的著作有《王文成公全書》三十八卷行世，被學術界評價為中國封建中世紀社會后期出現的最早的啟蒙哲學。 [7] 

王守仁與孟子間的承繼關系，不僅體現在理論體系上，甚至用詞上都有相似之處；禪宗對陽明心學也有深遠的影響。和會儒禪既在心性本體上，又在追求心性本體的工夫上。 心本體首創之功在于禪宗，而將心本體道德倫理化、提出儒家心本體論的則是象山，集大成者則在陽明。 [29]  王守仁繼承陸九淵強調“心即是理”之思想，反對程頤、朱熹通過事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因為事理無窮無盡，格之則未免煩累，故提倡“致良知”，從自己內心中去尋找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地萬物，人秉其秀氣，故人心自秉其精要。

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在知與行的關系上，強調要知，更要行，知中有行，行中有知，所謂“知行合一”，二者互為表里，不可分離。知必然要表現為行，不行則不能算真知。 [8] 

陽明學是明朝中晚期的主流學說之一，后傳于日本，對日本及東亞都有較大影響。陽明心學是中國思想文化史上的重要學說之一。陽明心學不是唯心之學，也不僅僅是心理之學，而是中國古代思想家既強調道法自然，又主張天人合一，更重視人的主觀能動性等一系列哲學思想之集大成，通過心即理、知行合一、致良知等核心概念實現了理論與實踐的統一、主體與客體的統一和內圣與外王的統一。站在今天新的歷史方位上，傳承發揚陽明心學，有著重大的理論價值和現實意義

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明代心學發展的基本歷程，可以歸結為：陳獻章開啟，湛若水完善，王守仁集大成 [28]  。王守仁的陽明心學后傳入了日本、朝鮮等國。其弟子極眾，世稱“姚江學派”。文章博大昌達，行墨間有俊爽之氣。有《王文成公全書》傳世。

王守仁平定南贛之亂后，在當地實行儒家教化，移風易俗，教化畬民，畬漢居民加速了民族融合，最后形成客家。